こけしの美の物語

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若いころは純粋哲学に比べ、フッサールの現象学は何か妥協的で、折衷論の一種のような印象があって、斜めに眺めて通り過ぎたような気がする。

「この世の中に客観的に確固とした美、絶対的な美というものがあるか」という議論は、古今東西の哲学者・美学者が繰り返し議論してきた。
「人間の個々の好みを超越した普遍的な美というものが確かに存在する」というのは「神が存在する」というのに等しい信念だが、そうした信念を持つ人がいる一方で、「美は個人の主観に過ぎない、ある人がその人の好みから美しいと感じるまでで、他の人は醜いと感じるかもしれない」と考える人もいる。

私も若いころは、必ず絶対的な美と言うものは存在するはずで、それをどのようにしたら正しく感得出来るようになるか、それを必ず発見できる眼力をどうしたら身につけることができるかと考えたものだ。
こけしを見るにしても、「いい」「わるい」を見抜けるというのはどういうことか、鹿間さんとはよくそうした話をした。

鹿間さんは、かなり割り切っていて、「キミねぇ、見る眼なんて努力で出来るもんじゃないんですよ。よくねぇ、美に対して見える人が千人いれば、見えない人も千人いると言ってね、見える人は努力しなくても見えるし、見えない人はどんなに努力してもダメなんですから、見えない人がこけしを好きになったら悲惨ですよ、人生の多大な時間とお金を浪費して結局こけしの美はまるでわからないんですからねぇ。そういう人って沢山いるでしょ。」と言っていた。

一方で、目利きと言われる人たちは、集まっては「あれはいい、これはいけない」、「こちらの方がはるかに位が上だ」と言った話をする。甲論乙駁で議論が発散するかと言うと必ずしもそうではない。目利きが集まると大体妥当なところに落ち着く。と言うことは、その世界の美の秩序は厳然として存在するということになる。

こうした美の秩序を考える場合に、実はフッサールの間主観性(intersubjectivity)という考え方が一番納得できる説明を与えてくれると最近では考えている。実はフッサールは妥協的折衷論ではなく、主観と客観という煩わしい哲学の課題を最も根気よく考究し続けた人だった。

間主観性の現象学では、例えば「社会」というものを考える場合、絶対的な客観的な社会と言うものは存在しない。その「社会」の意味了解は、個人の主観から絶対的な客観に辿りつくのではなく、超越論的な場における他者との複数の主観の共同化による高次の主観においてなされるのだと考える。う〜ん、この言い方はちょっと難しいね。
簡単にいえば、ある人が主観で「社会とはこういうものだ」と実感する、それを他者に言葉で話す、他者もまた「社会とはこういうものだ」と言葉で返す、それが多くの人と繰り返された結果、共通して妥当とされる部分が「社会」というものの真理とみなされるということだ。

同じように「美」を考える場合には、絶対的な美というものは存在しない、ただ誰かが美しいと感じて言葉を使ってその美を誰かに伝える、それを聞いた人も美しいと感じて自分なりの言葉でそれを返す、さらに第三者がという具合に多くの人が美しいと感じ、それを言葉にして皆が「共通の確信」として納得した場合、それが「美」だと認識される。

この「言葉」が介在するというところが重要な一つのポイントで、これはフッサールが二歳年長だったソシュールの言語学以後の人であったことにもよるのだろう。そして、人は絶対的な世界ではなく、言語に基づく相対的な世界にしか生き得ないという悟りが、さらにポストモダンへと繋がっていき、現代哲学のひとつの「しらけ」の背景にもなっているのだが・・。そしてこの「しらけ」を、ニーチェはニヒリズムとよんだ。

こうした現象学的な美の認識の解釈は、我々が知っている「美の秩序」の生成過程を説明するのにも納得しやすい考え方だ。

例えば、民芸の大部分は日常の雑器でだれも美的対象とは思ってもみなかった。柳宗悦がそれを美しいとして、作家の自意識を超えた他力本願による造形といった概念と、多くの言葉で説明し、多くの人が美しいと感じ始めたことによって、民芸の「用の美」は「共通の確信」として認識されるようになった。
お茶の道具でも、大名物、名物等と言った美の秩序は、長い年月かけて多くの目利き茶人たちの「共通の確信」のもとに成立したものだ。だから、美は「自分が好きならそれでいいじゃないか」と言った類の個人の主観の世界ではない、それは「美」ではなく「好み」に過ぎない。
こうした「共通の確信」を形成するために、それぞれの美の世界ではいろいろな言葉や概念を生み出してきた。たとえば茶人たちの「わび」「さび」「きれいさび」「しぶみ」、見どころとしての「景色」など。歌でいえば「あまりの心」「余情(よせい)」「たけ」「長高様(崇高あるいは壮美)」「をかし(趣向の面白さに由来する美)」「あわれ」など。
中国書画を見るにはそのための言葉、ロマネスク美術・ルネサンス美術を見るにはそのための言葉があるのだ。そうした言葉は美に対する「共通の確信」を確立するために必要不可欠のものだったのだ。

こけしの場合でも、 茶房「鴻」のサロンから、多くのこけしを鑑賞する言葉が生まれ、そしてそうした一定の水準の目利きたちの集まり語る「座」からこけしの美の秩序は生まれてきた。
中屋惣舜では「きれいさび」が有名だが、彼の家に招かれてこけしを語る集い、すなわち「中屋教室」では、ただこけしを眺めるだけでなく、色々な言葉で自分の感じた事を表現する訓練もさせられた。「どこがいい」「どういう風にいい」、同工人の他の作に比べて「見るべきところがどう違う」と言ったことを皆で話した。
自分の感じた「美」の違い、言い換えれば「情味」や「訴える力」の違いを語り合っていると、同一作者のこけし中にもやがて歴然とした「美」の秩序、すなわち一番すぐれているものから見劣りするものまでの秩序が見えるようになる。
その秩序を見ると、多くの場合は作られた年代に依存することに自然に気付く。それ故、年代変化をうるさく追求するようになったまでで、年代変化が最初の目的ではない。「美」の秩序化を行っていくと、年代が一つの重要な指標(indicator)や因子(factor)になっていたというだけの話だ。

「自分が好きなんだからいいじゃないか、気に入っているんだから・・」というのは「共通の確信」に支えられた真理としての「美」を語っているのではない。その人はただ好きか嫌いかの嗜好の範疇に生きているのだ。

真理としての「美」を感得するためには、自分の主観としての「感じ方」を一番的確に表現している言葉を努力して絞り出し、語り合って「共通の確信」にまで到達する必要がある。それが物の見方の訓練でもある。

鹿間氏は、こうした間主観性の理論を意識していたかどうかは分からないが、こけしにおいてその美を語る言葉の充実に非常に努力を注いでいたのは確かだ。
「美と系譜」や、「こけし鑑賞」では、聞きなれない形容詞や表現まで駆使して、こけしの美を語った。
ある高名なこけし指導者は、「未消化な形容詞の羅列」といったが、鹿間さんにはこけしの美の世界をさらに豊かにしたいという思いが強くあったのだ。
有名な蒐集家や研究家の中にも、こけしの美について語ったり表現したりしない人が多くいた。本を書いても「美」について言葉で語らない人もいた。ある人は「その人は特定の工人に肩入れしないで中立を保つ必要のある立場の人だったからだろう。だからこけしの評価に関わる記述を避けたのだ」と言ったが、鹿間さんは「見る眼がなかったからだよ」と言っていた。

「こけし辞典」では、こうしたこけしの美を語る用語も独立項目として入れたいという鹿間さんの気持があった。ただ、原稿枚数が予定よりはるかに多くなって最終的には落とさざるを得なくなった。ただ「情味」という項目を立てて、こけしの「美」を語る言葉に幾分かは触れている。
一方、個々の工人の作品説明では、そのこけしの美あるいは情味を語る言葉を種々工夫した、茶道具、民藝、書画の美を語る言葉を集めて一番ふさわしい語彙を選ぶ努力もした。私も中国書論集や中国書画話、多くの美術書などから美を表現する形容語彙を集め出す作業も行った。 いま思い出すものを列挙するだけでも、いくらでも出て来る。